"La muerte ya no tiene uso artístico, sino sólo político"

Antonio Delgado (Alcobaça, Portugal, 1958) se doctoró en la Facultad de Bellas Artes de la UPV con una tesis titulada Estética de la muerte en Portugal, lo que le ha convertido en el primer portugués que obtiene este título en la universidad pública vasca. Recientemente estuvo en Vitoria, invitado por la Asociación de Amigos del Museo de Bellas Artes y Artium (AMBA), para impartir el curso El arte y la muerte: formas para el recuerdo, en el que disertó sobre la indudable influencia que el fin de la vida ha tenido en la representación artística, como muestran los testimonios de la civilización actual y de tantas pasadas.

Pregunta. La muerte, tan presente y cercana en todos los tiempos, parece haber desaparecido en el mundo occidental contemporáneo.

Respuesta. La muerte de uno ya no es la muerte para todos, como podía vivirse hasta los años cincuenta en España y Portugal, donde había una relación directa con el fallecimiento que casi siempre tenía lugar en la propia casa. La aparición de sistemas de simulación, como las residencias de la tercera edad o los hospitales para enfermos terminales, convierte a la muerte de un hecho público en anónimo. Morirse está mal visto. En este sentido, es significativa la desaparición progresiva de las esquelas de los periódicos.

P. Pero las imágenes de muertos no cesan de figurar en los medios de comunicación.

R. Porque la muerte sólo pasa a ser pública cuando es violenta. Entonces tiene una función propagandística que llega a una estetización de la imagen de los muertos en las guerras. Se ha pasado de un uso artístico a una utilización política de la muerte.

P. ¿Qué queda del arte funerario?

R. Si nos referimos al cementerio ochocentista, el arte funerario ha terminado. Aquel cementerio es una consecuencia más de la Revolución Industrial. La clase burguesa emergente tenía una primera vivienda y una segunda en el cementerio, el panteón familiar. Pero hoy en día ya no tiene sentido tener una segunda vivienda post mortem y el panteón se ha convertido en la casa de la playa.

P. ¿Qué hay de la vinculación de la muerte con el dolor y la angustia?

R. Otro tópico. Los egipcios fueron los que mayor dedicación monumental concedieron a la muerte y en sus representaciones artísticas no hay presencia alguna del sufrimiento, ni aparecen imágenes torturantes. Es un arte muy humano.

P. Su tesis doctoral habla de la estética portuguesa de la muerte . ¿Es singular o tiene relación con otras zonas?

R. Es la misma que la que se encuentra en España y en otros países donde domina la tradición católica. Por ejemplo, la inhumación de los cadáveres, un ritual para procurar que el cuerpo llegue entero al Reino de los Cielos, y que en el Norte de Europa no se practicaba.